1. Бун Кхао Кам (บุญเข้ากรรม)
Бун Кхао Кам – период самоочищения для тайских монахов, нарушивших серьезные монашеские правила. Формально известный как париваткам (кхао означает «войти», поэтому Кхао Кам означает «присоединиться к собранию париваткам»), это шанс признаться в своих проступках перед собранием монахов и совершить покаяние. Бун Кхао Кам предназначен специально для нарушений тринадцати правил - это серьезная группа правил, сангхадишеша, для освобождения которой требуется одобрение специально созванной группы из не менее 20 монахов. Преступники проводят время в символическом одиночестве (давным-давно это было бы настоящее одиночество, где-нибудь в лесу), обычно в течение десяти дней. Нарушения других правил, такие как ложь, прием пищи между полуднем и рассветом и убийство животного, рассматриваются в собственном храме монаха.
Даже малейшее нарушение правил должно быть признано и искуплено. Монахам и послушникам иногда рассказывают историю о монахе, который, плывя в лодке, сунул руку в реку Ганг и нечаянно сорвал лист с растения; или отломил кусок мха или водорослей, в зависимости от рассказчика. Год за годом он вспоминал и сожалел об этом, но так и не признался в этом, потому что это была такая мелочь. В результате в следующей земной жизни он родился нагом.
В немногих храмах есть Бун Кхао Кам, поэтому монахи обычно отправляются в другой храм, кроме своего собственного, чтобы присоединиться к множеству других монахов. Однако не каждый монах, присоединившийся к собранию париваткам, отступил. Некоторые потому, что опыт ретрита дает возможность заработать заслуги или сосредоточить свое внимание. Как объяснил Накхонратчасима Пхра Апичат из Wat Non Ta Then в Amphoe Non Daeng:
«Это как принять душ. Иногда ты принимаешь душ, потому что ты грязный; иногда ты принимаешь душ, потому что это приятно».
Миряне верят, что за это время они заработают дополнительные заслуги за свои подношения, потому что монахи обязательно будут очень дисциплинированными, а также потому, что их очень много. Люди приносят (или жертвуют) еду в храм утром — монахи не могут покинуть храм во время Бун Кхао Кам, поэтому они не выходят за подаянием, как обычно, — и они также могут предлагать напитки во второй половине дня. Поскольку монахи привержены чистоте, Бун Кхао Кам — это хороший шанс для мирян возобновить свою приверженность зарабатыванию заслуг и жить осознанной жизнью.
Бун Кхао Кам не имеет фиксированной даты и может произойти в декабре, январе или феврале, независимо от того, когда наступит первый лунный месяц. Это единственное благо, которое больше не практикуется широко, и многие монахи не делают этого, хотя храмы, в которых находится Бун Кхао Кам, и присоединяющиеся к нему монахи по-прежнему получают сильную поддержку со стороны мирского сообщества.
2. Бун Кхун Лан (บุญคูณลาน)
Бун Кхун Лан — это праздник сбора урожая риса и благодарность всем духам, которые помогли. А поскольку рис – это жизнь в сельской местности Исана, это благословение после сбора урожая часто является одним из самых важных ежегодных деревенских событий.
Вначале все жители деревни собираются вместе в каком-то месте, обычно либо у рисовых полей (где происходит обмолот), либо у храма, и ссыпают неочищенный рис в большую кучу (поэтому его еще называют Бун Кум Кхао Яй: «Ритуал возложения заслуг в большой рисовой куче»), который благословляется монахами, а затем передается в дар храму. После освящения рисовой кучи проводятся церемонии в честь Мэй Пхосоп, богини риса, а иногда и духов деревенских рисовых зернохранилищ, полей (этих призраков называют Пхи Та Хаек) и/или предков. Церемонии Бун Кхун Лан должны гарантировать обильный урожай в будущем.
Хотя в наши дни большинство людей используют механические молотилки, чтобы отделить семена от стеблей, в прошлом, когда это делалось вручную, буйволы, коровы и люди ходили по семенам риса. Так что Бун Кхун Лан был (а иногда и остается) еще и извинением богине риса за эту досадную необходимость.
В некоторых деревнях после завершения рисовой церемонии люди выходят собирать дрова, которые можно использовать дома для приготовления пищи.
У Бун Кхун Лана нет фиксированной даты. Его часто отмечают вместе с другими фестивалями, такими как Бун Кхао Джи или Бун Берк Бан, как единое мероприятие.
3. Бун Кхао Джи (บุญข้าวจี่)
Кхао Джи — это клейкий рис, приготовленный на гриле, в кляре с яйцом и солью, а иногда и с начинкой из кусочков тростникового сахара. Это обычная исанская еда, которую продают многие уличные торговцы и на каждом утреннем рынке.
Во время Бун Кхао Джи люди встают рано, чтобы приготовить себе утреннюю трапезу монахов. (Не все едят кхаоджи, многие вместо этого готовят рисовые крекеры кхао зяп или фаршированные банановые листья кхао том мат – важно приготовить что-то особенное из липкого риса; Бун Кхао Джи – это просто имя.) И наряду с едой монахи дают особую проповедь.
Говорят, что Бун Кхао Джи был вдохновлен эпизодом из жизни Будды. Однажды очень бедной женщине по имени Пунна нечего было предложить Будде, кроме простых рисовых крекеров, приготовленных из дробленого риса без масла, муки и сахара. Она предполагала, что он не станет их есть, возможно, бросит собаке, но, зная ее мысли, он съел их сразу после того, как она их дала, а затем проповедовал ей, чтобы она смогла совершить серьезный прорыв в понимании Дхармы.
Бун Кхао Джи часто бывает в день полнолуния (в тот же день, когда празднуется Маха Буча), но в некоторых деревнях это происходит в другое время. Обычно его отмечают вместе с Бун Кхун Лан как один фестиваль.
4. Бун Пха Вет (บุญผะเหวด)
Существо, которое в конечном итоге станет Буддой, прожило, как он говорит нам в Палийском каноне, более 100 000 жизней, прежде чем достигло просветления. Будучи Буддой, он рассказал о многих своих прошлых жизнях (называемых «Джатака» по-английски; «Чадок» по-тайски), и 547 историй о них были оформлены в отдельную главу Палийского канона. Большинство из них представляют собой моральные истории, в которых будущий Будда каким-то образом спасает положение, побеждает врага или направляет кого-то на правильный путь, часто используя сверхъестественные силы. У них много общего с баснями Эзопа и другими древними народными сказками.
Последние десять из этих «Сказок Джатаки» иллюстрируют его мастерство в освоении десяти «совершенств характера», необходимых для того, чтобы человек стал просветленным. Истории этих десяти Джатак являются очень распространенными сюжетами храмовых фресок по всему Таиланду, причем последняя Джатака ("Вессантара Джатака" на английском языке; "ветсандон чадок" на тайском языке) появляется почти в каждом храме Исана, где есть фрески. «Вет» в Пха Вет является сокращением от Ветсандон, а «Пха» — это исанская языковая версия титула Пхра («Почтенный»), используемого для монахов и других святых людей.
Совершенство Вессантара Джатаки – это щедрость (дана), и неудивительно, что у людей, живущих трудной жизнью в суровых землях, подверженных засухам и наводнениям, где деревни не могут выжить без того, чтобы все полагались друг на друга, сформировалась такая прочная связь с этим легенда. Однако история принца Вессантары, раздавшего все свое имущество, включая жену и детей, очень интересна, и это, без сомнения, тоже сыграло свою роль в том, что она стала столь глубоко укоренившейся частью лаосско-исанской культуры. Эта история также касается выполнения обещаний, а это привычка, которую должны иметь деревенские лидеры. С буддийской точки зрения щедрость связана с непривязанностью, самым важным принципом дхармы, и миряне и монахи зависят от щедрости друг друга в поддержании храма.
До середины 20 века Бун Пха Вет был самым важным из двенадцати хитов. Хотя теперь эта награда принадлежит Сонгкрану, Бун Пха Вет по-прежнему остается очень важным праздником, и наряду с Катином эти три события являются наиболее важными событиями в календаре, приносящими заслуги. Обычно празднование длится два дня, но сейчас иногда его сжимают до одного дня. Подготовка начинается за несколько недель, а накануне - напряженный день украшения храма и подготовки к параду. Часто люди приглашают Пхра Упакута, могущественного сверхъестественного монаха, дух которого защитит церемонии от любого возможного вмешательства злого демона Мары.
Самое яркое событие происходит в первый день, когда длинный свиток (обычно длиной от 30 до 50 метров) с нарисованной на нем историей Вессантара Джатака (по сути, это храмовые фрески, выполненные на ткани) проносится по деревне и доставляется в храм. Эта процессия символически воссоздает финал истории, когда принц Вессантара возвращается домой из изгнания к всеобщей радости, и в королевство пришли дожди, обеспечив процветание. Люди, одетые как принц Вессантара и его семья, а также как злой брахман Джуджака (Чучок по-тайски), человек, который взял детей принца в рабство, ведут процессию в «лес» – в этом нет необходимости. настоящий лес, подойдет любое место за пределами деревни. Детей возвращают родителям, и люди призывают к дождю, брызгая водой. Вернувшись в храм, свиток висит в зале для собраний вихан (сала на языке исан), и здесь люди собираются, чтобы послушать, как монахи рассказывают легенду о Пхра Малаи, мистическом монахе, очень популярном в тайском фольклоре, который когда-то путешествовал в рай и ад. . В первом он встретил Майтрею, следующего Будду. Майтрейя велел Пхра Малаю рассказать людям на земле, что они смогут переродиться, когда он придет на землю в качестве следующего Будды, если они, среди прочего, послушают Вессантара Джатаку в течение одного дня и пожертвуют храму тысячу чего-нибудь в тот день. И это два основных мероприятия второго дня.
Второй день Бун Пха Вет начинается до восхода солнца. Люди собираются в храме, чтобы сделать свое особое «тысячное» пожертвование. Почти всегда это будет тысяча шариков клейкого риса, но также будут тысячи других вещей для украшения храма, таких как благовония, флаги и лотосы. Одна тысяча должна обозначать количество строф, которые, по словам самой истории, она содержит; хотя в Вессантара Джатаке на самом деле их гораздо меньше – в стандартной версии (той, которую использует Общество палийских текстов) их 786. Во многих сказках Джатаки используются такие большие круглые числа вместо того, чтобы просто сказать «много». Исаны верят, что, если эти пожертвования не будут сделаны, небо будет освещено, но в наступающем году не будет дождя. Чтение Вессантара Джатаки начинается после утренней трапезы монахов и продолжается большую часть дня.
Задача распределяется между многими монахами, часто десятками, и история может быть разбита на несколько частей, соответствующих количеству домов в каждой конкретной деревне. Люди, которые не хотят снова слушать эту историю, будут ходить по деревне за пожертвованиями для храма.
У Boon Pha Wet нет фиксированной даты. Иногда его отмечают вместе с Бун Кхун Лан как один фестиваль.
5. Бун Сонгкран (บุญสงกรานต์)
Сонгкран — тайский Новый год, и это, безусловно, самый важный праздник во всех частях Таиланда. Из-за огромного количества рабочих-мигрантов, которые покидают свои дома на работу в Бангкоке и других городах, для многих семей в Таиланде Сонгкран — единственное время, когда они могут быть вместе. Итак, все, у кого есть возможность, на этой неделе возвращаются в семейный дом.
Отличительной чертой Сонгкрана является вода, поэтому по-английски его часто называют просто «Фестиваль воды». Города становятся открытыми для всех зонами водных войн, где все, от мала до велика, заливают друг друга. Улицы патрулируют пикапы, нагруженные бочками с водой, и маленькие дети с гигантскими водяными пистолетами, и никто не застрахован от обливания. Это очень весело и фантастически освежающе, ведь апрель — самый жаркий месяц в году.
Современные шутки Сонгкрана берут начало в древних традициях. Вода считается чистой, поэтому она может смыть неудачу и негативные эмоции и принести удачу в новом году. И, несмотря на изображения и видеоролики, которые видит большинство людей, истинный дух Сонгкрана — это нежное литье парфюмерной или ароматной воды на плечо или заднюю часть шеи с последующим благословением, например, кау хай ми квам-сук ( «Да пребудет с тобой счастье»), сук-сан сонгкран («Счастливого Сонгкрана») или саватди би май («С Новым годом»).
Во время Сонгкрана промокают не только люди. Семьи стекаются в храмы, чтобы омыть статуи Будды ароматной водой. А в некоторых местах по городу выставляют напоказ самые святые Будды. Старшие монахи также сидят и совершают церемониальное омовение в своих храмах. Вот почему Сонгкран на Исане назывался Бун Сонг-Нам («купаться»).
Еще одна основная традиция Сонгкрана — строительство пхра чеди сай («песчаных пагод»). В старые времена во время Сонгкрана люди приносили в свой храм песок, чтобы компенсировать землю, которую они случайно унесли на своих ногах в остальное время года. В наши дни сюда привозят песок, и пагоды строятся больше, чем раньше. В некоторых храмах люди часами возводят сложные конструкции, за что получают призы за лучшие награды.
Как и международный Новый год, Сонгкран — это время праздновать, расслабляться и смотреть вперед, но каждый также находит время, чтобы оглянуться назад, отдав дань уважения своим родителям и старшим — конечно же, обливая воду; хотя в данном случае это проходит через руки. В старину молодые наливали воду для настоящей ванны и дарили им новую одежду или полотенца. Это выражение родительской благодарности более важно, чем современные официальные дни матери и отца в конце года. Также состоится церемония почтения предков.
Тайцы празднуют Сонгкран как минимум три дня, и, как и Рождество, в этом празднике помимо духовной стороны много санук («веселья»). Помимо водных войн, здесь проходят концерты, ярмарки развлечений, боксерские поединки, парады и многое другое. Но хотя многие люди громко жалуются на деградацию праздника, празднование с несдержанным изобилием на самом деле не является современным искажением Сонгкрана. Отпуск на свободу был частью Сонгкрана в Таиланде уже как минимум столетие, а, возможно, и позже. Для большинства людей эти развлечения являются дополнением, а не заменой религиозных традиций. И независимо от того, как много веселятся люди и как они это проводят, настоящая душа Сонгкрана продолжает жить.
Дар Сонгкран больше не устанавливается путем чтения по небу. Он установлен на 13 апреля, хотя некоторые храмы празднуют и в другие дни, если это более удобно для общины.
6. Бун Банг Фай (บุญบั้งไฟ)
Бун Банг Фай (буквально «огненная труба»), известный на английском языке как «Фестиваль ракет», является одним из знаковых элементов культуры Исана. Самые большие ракеты имеют длину четыре метра (плюс более длинная хвостовая часть), содержат 120 килограммов пороха и поднимаются на высоту несколько километров (пилот самолета однажды утверждал, что видел одну ракету на высоте шести километров) со скоростью более 600 километров в час. Хотя их можно увидеть не очень часто, в некоторых местах используются круглые медленно вращающиеся ракеты, а не обычные прямолинейные.
Фестиваль проводится в начале сезона дождей, и банг фай запускается, чтобы напомнить Пхая Таену, богу неба, что пришло время послать дождь. Различные легенды, связанные с фестивалем, различаются в зависимости от места, но большинство из них рассказывает о битве между Пхая Кханг Кхоком, «Королем Жаб» (хотя некоторые версии превратили этот миф в историю Джатаки, сделав его одним из жизней Будды до просветления). эта история не является частью Палийского канона) и Пхая Таен, который либо отказался, либо забыл однажды послать дождь, и возникшая в результате засуха принесла массовые смерти и разрушения. Когда их битва закончилась, Пхая Таен пообещала с тех пор всегда посылать дождь.
Ракетные фестивали почти всегда проходят по выходным: парады и вечеринки проходят в субботу, а запуск ракет — в воскресенье. Первый день полон непристойного разгула, полностью охватывающего аспект плодородия Бун Банг Фай. И это не тонко. Здесь много переодевания, гигантских фаллосов, сексуальных песен и непристойных поддразниваний между друзьями и незнакомцами; и все участники получают массу удовольствия. Во многих местах шествие ракет к стартовой площадке превратилось в большие парады с традиционной музыкой и танцами, смешанными с непристойной и дикой стороной происходящего. Имитаторы ракет на парадных платформах обычно украшаются изображениями наг из-за их ассоциации с водой.
На следующий день, обычно после проявления уважения к богам в святилище городского столба и, возможно, оказания заслуг в храме, запускаются ракеты. Ракеты, которые достигнут наивысшего результата, получают призы, а те, чьи ракеты не запускаются, получают дружескую грязевую ванну. Праздник маскирует реальную опасность ракет, и люди действительно получают ранения, а иногда и погибают в результате осечек – хотя недавний переход от бамбука к ПВХ значительно повысил безопасность.
Хотя в нем участвует каждая деревня, не во всех есть фестивали – деревни обычно собираются вместе, чтобы праздновать. Благодаря маркетингу Управления по туризму Таиланда, фестиваль ракет в Ясотоне стал самым большим и известным фестивалем ракет в Таиланде.
Бун Банг Фай не имеет фиксированной даты и обычно проводится в апреле и мае, но иногда и в начале июня.
7. Бун Самха (บุญซำฮะ)
Самха означает «омовение», и эта традиция представляет собой исанскую версию генеральной уборки, но как на духовном, так и на физическом уровне. Люди, которых иногда называют Бун Берк Бан («Открытие дома»), люди не только убирают свои дома, но также храмы и святыни. Церемонии проводятся, чтобы благословить добрых духов и изгнать злых. Люди приносят в храм воду и песок или гравий для полуденного благословения монахов, а на следующее утро, после второго круга пения, они рассыпают песок или гравий вокруг своего дома и полей и брызгают водой на людей и животных, чтобы преследовать их. прогнать злых духов. Наконец, семьи предлагают своим предкам еду, цветы, табак и т. д., а затем вместе устраивают пир.
Хотя традиция, вероятно, имеет добуддийское происхождение, в наши дни Бун Самха связана с эпизодом из жизни Будды. Город Весали страдал от гибели и разрушений из-за длительной засухи, поэтому Будду пригласили приехать в город, и как только он прибыл, началась гроза. Вода смыла болезнетворные трупы, и злые духи бежали в страхе перед Буддой. Неделю спустя город практически вернулся в нормальное русло. Аспект обновления этой истории уместен, потому что действие Бун Самхи происходит примерно в то время, когда обычно начинается сезон дождей.
У Бун Самхи нет фиксированной даты.
8. Бун Кхао Пханса (บุญเข้าพรรษา)
Во времена Будды большинство монахов не оставались в монастырях надолго, а путешествовали из города в город, распространяя его учение. В сезон дождей в Индии путешествовать было очень сложно, поэтому монахи (всех религий, не только буддисты) в это время предпочитали оставаться в одном месте. Это ценили и земледельцы, поскольку странствующие монахи иногда вытаптывали недавно посаженный урожай. Когда Будда узнал, что некоторые из его монахов игнорируют эту традицию, он официально организовал Ретрит Дождей (фанса по-тайски) и запретил своим монахам путешествовать в это время. Монахам не запрещается покидать территорию храма, как это иногда ошибочно сообщается: утренние обходы милостыни, церемонии благословения, формальное образование и т. д. происходят так же, как и в остальное время года.
Многие монахи с долгосрочным стажем используют эти три месяца для интенсивного изучения дхармы или практики медитации, и раньше в это время большинство тайских мужчин совершали короткое посвящение, чтобы выполнить свои социальные обязательства. (Однако в наши дни многие мужчины посвящают в сан всего на несколько дней, и это делается в другое время года, потому что ожидается, что любой, кто становится монахом во время пхансы, останется там на все три месяца.) Мирян поощряют совершенствовать свою религиозную практику. , например, ходить в храм, чтобы слушать проповеди, читать о дхарме и полностью соблюдать пять обетов (не убивать живых существ, не воровать, не совершать сексуальных домогательств, не лгать и не сплетничать и не употреблять одурманивающие вещества – самые набожные делают восемь заповеди, которые запрещают есть после полудня, никаких развлечений и личных украшений, никакого сна на высокой или роскошной кровати и вообще никакой сексуальной активности). Именно повышенное внимание к заповедям является причиной того, что Ретрит Дождей на английском языке часто называют «Буддийским постом».
Кхао Пханса («Начало ретрита дождей») — официальный первый день ретрита дождей. В этот день люди приносят свечи и жертвуют монахам. До того, как появилось электричество, монахам, проводившим в своих покоях больше времени за чтением или медитацией, чем обычно, требовалось много свечей. В наши дни подаренные свечи используются только для зажжения перед святынями и статуями или при отключении электроэнергии. Люди также дарят монахам тонкие «дождевые халаты» (па ап нам-фон), которые когда-то использовались, чтобы избежать наготы при принятии душа на открытом воздухе в реке, под дождем или с ведром у резервуара с водой. Как и свечи, они, как правило, больше не используются, потому что в большинстве храмов есть современные блоки для ванных комнат.
Это буддийский праздник, отмечаемый по всей стране, и для Бун Кхао Пханса нет никаких уникальных исанских мероприятий. Однако современная традиция парадов свечей зародилась именно здесь, а в Исане до сих пор находится самый крупный и известный из них. Во время правления короля Рамы V назначенный губернатор Убонратчатхани решил, что фестиваль ракет (Бун Банг Фай) слишком опасен, и объявил его вне закона. Он заменил соревнование ракет на соревнование по свечам, а резные свечи были настолько большими, что их приходилось возить к храмам на телеге. Со временем это превратилось в нынешние гигантские парадные платформы.
Бун Кхао Пханса происходит в день полнолуния.
9. Бун Кхао Прадап Дин (บุญข้าวประดับดิน)
Кхао Прадап Дин означает «еда, положенная на землю», и это церемония в честь предков людей. Перед рассветом (обычно, хотя в некоторых местах это делается днем) люди приносят в храм такие продукты, как липкий рис, фрукты, рыба и сладости, а также бетель и сигареты, подаваемые на банановых листьях или завернутые в них. Обычно эти пакеты кладут на землю (отсюда и название) вдоль пограничной стены или под деревом, хотя иногда еду кладут в другом месте, например, на пограничную стену, на выступ вокруг убосота или висят на дереве. Считается, что именно в это время духи могут бродить по земле, и поэтому их приглашают поесть по прибытии. Блуждающие призраки, у которых нет родственников, живущих в этом районе, также могут присоединиться. Еду обычно ставят за пределами храма, поскольку считается, что духи не могут проникать на территорию храма; однако в некоторых местах считается, что каждый, даже призраки, могут посещать храмы, поэтому еду раздают внутри стен храма.
Одна из первоначальных частей церемонии – почтение духам земли, которые позволяют людям выращивать урожай – раньше сопровождала кормление предков, но она больше не практикуется широко, поскольку она также является частью Бун Кхао Сак, который происходит два недели спустя.
Позже в тот же день люди предложат монахам специальную еду, а затем проведут стандартную водную церемонию «Груат Нам», чтобы передать заслуги своим предкам. Хотя его происхождение добуддийское, Бун Кхао Прадап Дин, или просто Бун Прадап Дин, как его часто называют, теперь ассоциируется с королем Бимбисарой, которого после обращения в буддизм Будда учил важности посвящения заслуг предкам.
Бун Кхао Прадап Дин происходит во время новолуния в последний день лунного месяца.
10. Бун Кхао Сак (บุญข้าวสาก)
Boon Khao Sak является продолжением Khao Pradap Din, вышедшего в прошлом месяце, и они очень похожи. Бун Као Сак — это также церемония в честь предков, но на этот раз это прощание, поскольку им пора вернуться в мир духов. Утром для монахов специально готовят хорошую еду: рыбу, фрукты и сладости.
Рекомендуемая еда для этого хита — старая простая версия краясата, тайской закуски из подслащенного воздушного риса. На исанском языке ее называют и кхао док-даек (ข้าวตอกแตก), и кхао сак, отсюда и название этой церемонии.
Во многих (вероятно, в большинстве) местах каждый, кто дает милостыню в храме в то утро, пишет свое имя на листе бумаги, а затем, после молитв и пения, монахи и послушники тянут жребий, чтобы узнать, чье подношение они получат. После того, как монахи получают свою долю еды, люди раскладывают остальную часть вокруг храма (обычно на земле под деревом, на вершине пограничной стены или на дереве) для своих предков. Затем они проводят стандартную водную церемонию «Груат Нам», чтобы передать заслуги своим предкам. После храма люди выносят подношения еды на поля своих ферм для духов земли Пхи Та Хаек и Мэй Фосоп, богини риса.
Бун Кхао Сак происходит в день полнолуния, через 15 дней после Бун Кхао Прадап Дин.
11. Бун Ок Пханса (บุญออกพรรษา)
Ок Пханса («Выход из ретрита Дождей») — последний день трехмесячного буддийского ретрита «Дожди», который полностью объясняется в Бун Кхао Пханса, первом дне ретрита. Монахи проводят специальные встречи со своим настоятелем, чтобы признаться в любых правилах, которые они нарушили в период Фансы, а для мирян это день для пожертвований, прослушивания проповедей и, во многих местах, гонок на лодках.
В Исане этот хит раньше назывался Бун Джут Пратип («Ритуал зажжения свечей»), потому что вечером люди устраивают световые представления с помощью маленьких свечей или масляных ламп. Обычно их устанавливают на какой-то каркас из натуральных материалов, таких как бамбук, банановые растения и пальмовые листья, но их также можно разместить на ступеньках, разложить вокруг святилища, повесить на деревьях или просто поставить на обычный стол. Вдоль Меконга и других рек, особенно в провинции Накхон Пханом, лампы устанавливаются на гигантские бамбуковые плоты длиной до десяти метров, и тысячи огней создают большие, сложные картины. В настоящее время иногда для этих плотов используют электрическое освещение.
Ок Пханса — это также день банг фай па-йа-нак («огненных шаров нага»), которые можно увидеть во многих местах вдоль Исана на участке Меконга, но в основном это происходит в провинции Нонгкхай. Местные жители считают, что это подношение местных наг Будде, и категорически отвергают любые намеки на обман. Однако огненные шары очень похожи на трассирующие пули; но это уже история для другого поста.
Благословение Ок Пханса происходит в день полнолуния.
12. Бун Катин (บุญกฐิน)
Катин — это церемония подношения одежд, отмечаемая по всей стране, а не только в Исане. Общины проводят процессии к местному храму, чтобы раздать монахам полные комплекты одежд из трех частей (трай дживан), а также другие предметы первой необходимости, такие как сандалии и мыло. В прошлом, до того как готовые халаты продавались в магазинах, люди шили их самостоятельно, используя деревянную раму, называемую катин, а готовые изделия назывались катинами, отсюда и название церемонии.
Традиция Катина зародилась во времена Будды, который после того, как тридцать монахов сильно испачкались, направляясь к нему, изменил правила в отношении одежд и разрешил мирянам жертвовать их в течение месяца после отступления дождей. Раньше монахи могли носить только одежды, сшитые из выброшенной ткани, которую они находили, обычно на склепе, и изготовление одеяний занимало много времени, что было неудобно для монахов.
Раньше, когда одежды ткали и шили вручную, подготовка к Катину занимала три месяца. Несмотря на то, что все предложения теперь покупаются в магазинах, Катин стал гораздо более масштабным событием, поэтому подготовка по-прежнему начинается задолго до этого.
Вместо того, чтобы управляться мирянами храма, как в случае со всеми другими религиозными обрядами, Катин обычно организуется (и финансируется) местным влиятельным человеком, надеющимся получить максимальные заслуги. И хотя церемонии Катина не становятся для монахов неожиданностью, как это могло бы случиться в прошлом, между храмом и организаторами сохраняется некоторое символическое разделение, организуя мероприятия за пределами храма.
В день Бун Катин в большинстве городов организуются и другие мероприятия. Лодочные гонки очень популярны, особенно по реке Меконг. В Бангкоке король всегда жертвует мантии королевскому храму, и каждые несколько лет это совершается с королевской процессией на барже по реке Чао Прайя к Ват Арун: это потрясающее зрелище.
У Бун Катина нет фиксированной даты.
